Путешествие как духовная практика. парусная кругосветная экспедиция "Благовестие"
Когда атеист пытается уразуметь, что делает верующего верующим, он почти неизбежно приходит к мысли, что здесь кроется некая выгода, или заболевание, или подвох. Между верующим и атеистом пролегает некая пропасть и два берега совсем рядом, но глубина пропасти – бесконечность. В силу некоторого базового устройства психики, перепрыгнуть эту пропасть неверующему крайне сложно, а понять, что ощущает (как верит) верующий на другой ее стороне и вовсе невозможно.
Однако, переход от неверия в веру может быть мгновенным и атеист – это, скорее, редкая аномалия, в том смысле, что ему, атеисту, надо осуществлять колоссальные энергозатраты, чтобы оставаться таковым и игнорировать бытие Божие. Зададимся вопросом: почему? Мой ответ прост: в сознании атеиста имманентно присутствует тот же самый психический материал, который делает верующего верующим. А именно – голос Божий и Божье участие в жизни. Однако, атеисту невероятно страшно признать реальность такого Присутствия, поэтому в своей атеистической (агностической) аргументации, даже и перед самим собой, он обычно сразу соскальзывает с вопроса субъективного опыта веры на вопрос Церкви. Здесь, на такой благодатной спасительной почве, ему очень легко оставаться атеистом: можно с удовольствием критиковать Церковь за коммерцию, а «попов» за пьянство, указывать на политическую составляющую в работе Церкви и опутанность КГБ..
Однако, давайте принудительно вернем атеиста к тому, от чего ему под дудочку разговором и размышлений о Церкви удается благополучно ускользнуть: к неизменно имеющемуся у него лично опыту Богообщения!
Именно Богообщение, как процесс взаимодействия некоей «потусторонней силы» с личностью является основой Богопознания и веры. Иначе говоря, «Вера» - это вовсе не «вера». Это – некое непреложное «знание», которое при небольшой непредвзятости легко становится «Знанием».
Вскроем этот процесс и предложим атеисту такой переход!
Первый шаг – сместить фокус внимание с феномена внешней Церкви на Церковь внутреннюю, с церковной организации и феномена священства на феномен монашества, феномен святости. В свое время я вчитывался в описание опытов Богообщения святых, подвижников и пытался осознать, ЧТО они получают в таком опыте?! Чтобы сразу ограничить пределы своей компетенции (тоже, конечно, весьма условной), сразу скажу, что имею ввиду православную традицию в целом и школу «исихазма» (священнобезмолвия), в частности. Исихазм – это духовная монашеская традиция, возникшая с первых веков христианства и оформленная в четырнадцатом веке в трудах Симеона Нового Богослова и Георгия Паламы! Это – невероятно интересная и обязательная для изучения каждому, кого интересует духовных опыт традиция, суть которой, развитие особой технологии Богообщения. Эта технология представляет собой некое сочетание молитвы с психосоматической методой, т.е. «приемами» концентрации, «психотехникой», которая, хоть и имеет второстепенное значение, но значительно углубляет и ускоряет процесс взаимодействия человека и Бога. Эффективность исихазма в плане осуществления главной цели христианской жизни – об


@темы: Духовные практики, исихазм, эволюция человека